如果不是如是地来修不二法门,你就不必要修。为什么?因为你不能见性,所以说“若不如是,必不须守”。 能够通达有即是无,无即是有,就能够体验到活在当下时刻就已经足够了,就会得到最深层的满足感。活在当下完全地觉醒就是最伟大的奇迹,所以明心见...
意思是:对事情不要太过于在意,要从多个角度看问题。说这话的人是老子。“有即是无,无即是有”的理解应有以下几点:(1)它不否认众缘生法,若是否定众缘生法,空就不能建立。(2)专讲“有”难免有常见,专讲“无”难免有断见,般若恰恰是来消灭这个断见、常见的。远离二边,契合中道,为中观...
而是要为不得不为,只做那些必须做的事情,其他的事情一概不做,这就是无为无不为的意思。无为和无不为,是对立的,但是也是统一的,就像实有和空无一样。无为不是必无所作为,而是不乱作为,不乱作为就会节约时间和精力,把时间和精力投入到对事物的深入研究上,就可以找到必须做的事情,这样才能做到无不为。
除非将来的理论物理与哲学汇合,或者会有个明确的交代。如果勉强用现代物理知识来解释,认为质能互变的原理,便是有无相生的说明,那也是并不透彻,而难以肯定的说明。况且物理学上的定律,还是未定之天,它随时在再求深入。 倘使只从传统道家观念来说明“有无相生”的原理,自庄子、列子等开始,都是用神化、气化来作说明。
就是说有无平等,是无二的。因为从空性的真实境界,凡夫分别执着的有无皆是不可得。就比如说“我没...
就像质量守恒定律和能量守恒定律一样,运用到量子力学后将不再成立。取而代之是爱因斯坦的质能守恒定律。质能守恒,物质和能量就能互相转化,无中生有,有中生无就容易理解了。如果我们把量子学说再推一步的话,如普朗克博士所说:所有物质都是来源于一股令原子运动和维持紧密一体的力量,我们必须在认定这个力量的...
这个跟色即是空,空即是色,一样的意思。一种人类的内心状态。有也没有,因为不在心中。没有也有,因为实实在在的存在、拥有。
这个时候,天地之所以会出现,是因为背后有“道”;万物之所以能成为万物,且各具特性,亦是因为万物有万物的“道”,道无处不在,无时不有,是生成万物的母亲,即为“有”。 所以,从道形而上的角度来看,无和有都是道,因此老子思想里面才会展现出“有即是无,无即是有”的特点。
意思是全虚无之道体,既全成了有名之万物,是万物皆道之全体所在,正所谓一物一太极。 我们在日常生活中,事事物物上,所看见的道,所追求的道,都是实实在看得见的,是非常道之所在,也是真常道之所在。你认为是真的就是真的,你认为是假的就是假的,每个人所看见的所追求的都不一样,况且道本来就是虚无飘渺的...